孔子不仅用改变社会环境的方法来实现人心的改变是局限的，同时，就他用“学而思”的方法来成就自己也是值得反思和商榷的。
孔子在《为政篇》中，曰：“学而不思，则罔；思而不学，则殆”。在《卫灵公》篇里，曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思；无益，不如学也”。这两句话的意思都是说，要把学习和思考结合起来。还从侧面说明孔子日夜躺在思考的被窝里。
孔子这种用“学而思”的方法虽然能净化人的意识，成就人的思维，使人“思无邪”――《诗经.鲁颂》。但这种仅仅依靠训练思维的方法来成就我们的心灵，快乐我们的生活，远远落后于时代。
我们姑且不论这种方法难以在短暂一世中训练得出来，而是就他的有用性大胆进行反思――我们真需要“思无邪”吗？
天空有阴晴雨雪，大地有山水粪圾，四季有春夏秋冬，历史有兴衰更替，社会有是非善恶……我们对自己的思维为何要干净得如此一尘不染？一念不生？
象征解释大道的《易经.大象》中曰：“地势坤，君子以厚德载物”。这是告诉我们，君子要像大地一样平等的承载所有物质。
那我们对自己呢？就不能承载所有思想吗？
还是以大地为例，大地如果全是山，或者全是水，我们人类就没有生存。人的思想行为可怕的不是邪，而是一种思想占据了整个身心，而把自己变成“全是山”。
所以，要想富有自己，关键的不是“无邪”，而是“无独”。我们只要做到了流转、调整和改变，邪思又怕什么呢？行为没做好，只要合法，又怕什么呢？既便违法了，只要愧过，重新做人，又有什么大不了的？
从这种平等对待自己出发，我们就完全有理由否定孔子的“学而思”之成就方法，而用“行而思”来成就自己。
我们只要认知了流转，就大胆地投入社会，不断地用流动的行为来实现生命的活力。只要不痴迷一种行为，就同大道相应。同时，我们在行为中，行为后，不断地反思自己，从而实现对行为的回归，对思维的改变。
行为流转多了，反思领悟多了，一种不变的“流转之体”就自动形成。如此，我们就不再害怕邪念，不怕恶境，不怕失败。我们便对自己的欲望、情绪、心情、行为驾驭得轻车熟路，一切好恶是非都能如云飘过。
这样，我们还要孔子的“仁义礼智信”之环境吗？还要用“思无邪”来束缚自己吗？\');