了知梦幻与现实的的本质，是一种境界。
如果能从我们的神经系统摹拟对象时，神经系统只是功能性变化这个角度来看世界上的一切，就是平等观。如果能把梦幻和现实等同地观想，这就是梦幻观。
当然，要做到这样，还是不容易的。因为我们的知识和意识，是建立在对比基础上的，也就是哲学上说的相互对比、相互依存。如没有了黑，也就没有了白，没有了红，也就没有了绿。我们在平时，也讲依存，可只是把它们统一在上一级更大的范畴。如把黑白红绿统一在颜色中去了。这种统一只是小范围的，暂时的，对立是永远存在的。统一了颜色，它马上又与形状，性质、功能、用途相对立。因此，在哲学中，矛盾是绝对的，统一是相对的。在矛盾状态下人是很难体会到生命的平静与美好。因为人们在这样的状态下，注意力一会从甲到乙，神经系统要非常忙碌地模拟许多种相反相对的对象。神经系统和身体是适合于一，而不适合于二或是多种的。在几种状态或两种状态同时出现在人体内或神经系统中时，人就会进入一种瘫痪的状态。相互矛盾的状态，互相抑制，结果任何一个对象的特点也没有很好地全面地反映出来。
相反，禅者明了现实与梦想，此物与彼物的异同，他们在现实中，静观万物，进入一种审视的状态。同样，在梦中，他们也是象坐在河的对岸，静观潮起潮落，欣赏其中的美好。从而获得了一种平静的愉悦。
当能和所统一起来的时候，我们看到了对象，即所，我们应欣赏到这是因为有了我们健康的能，才能反映到对象。所以，能所一体，同为一物。离开了能，所不存在，离开了所，能也不知在什么地方。
世界在我们的感觉中，离开了人我，离开了有无，离开了好坏，离开了善恶，在现实中，我们欣赏到在时间的流注中，新旧交替，如水流不断，它和梦幻一样，去而不来，是非常值得珍惜的。同样在梦中，我们也体会到那种历历在目，活灵活现的各种鲜活的感受。
这就是佛经中所讲的离开“戏论。”
密宗大手印见宗是这样讲的：“夫彼一真法界，离绝戏论之法尔如来藏心，无垠广大界中，无量显现染净诸法，彼诸一切，皆亦圆满具足法尔之平等性义。”
说得多好啊，进入了一真境界，离绝戏论，圆满平等一显现一切你以前认为是干净的或是肮脏的对象。这就是如来藏心。
禅宗有悟后“言语道断，心行处灭”，也是指悟道后即物非物非非物，时入一种无法用语言言说，无法用心来思维的状态。
讲到这样，恐怕又有人心生狂乱，他们一定哈哈大笑了，“哈哈，你说的无法思维，无法言说，不就是遁入空门吗？那东西我早知道，从书看看到过了。”其实此时的无法言诠，不是闭了眼睛视而不见，看见自己眼前黑乎乎一片，而是一切清清楚楚楚，明明白白，觉受清晰，一切都是那样美好。
还是让我们回到文章开头所讲的海的故事中去吧，去鱼王的思维和小鱼的思维来做一个游戏。小鱼生于海，长于海，不离于海，为什么不知道海是什么呢？因为它的把海中的所有对象对立起来了。看到了水，只是水，看到了草，以为它只是草，感觉到了自己，也只是自己，这些对立的东西，各成一体，自然脑子里没有海了。而鱼王呢，它知道一切都生于这一个，一切都是这一个的儿女，水是海的一部分，草是海的一部分，鱼是海的一部分，死与生大与小长与短都是海的一部分。这些是海吗？不是。这些不是海吗？同样不是。离开了对立，它就了知海了。当然，我们是人，早已形成了海的概念，可要是让每一个人，说说海是什么，恐怕你也是言语道断吧。能说出来的，怕是被与陆地相对的被水覆盖的很大的……什么吧。可这是海吗？
二分法的概念，永远不离矛盾。
知道了这些，我们便可以体会到一些很难思维的东西。如非是非非。再如不离开具体事物，也不是具体事物。
研究这些的意义，在认识论上是没有多大意义的。因为数学和物理化学生物学借助仪器，进入了微观世界，确实比这些先进。但它们解决的是真的问题。而感情的问题，美的问题，需要另一种手段来解决。
看看那些悟境中的人们，他们把自身和对角融为一体，如银碗盛雪，情绪上欢欣喜悦，那就因为他们了知一些如梦如幻，但又不是梦幻，因为所感觉到的一切，明白，活泼，一切都是那么赤的，它使我们的感官和神经兴奋活跃，这是一种多么美好的享受。当我们与它们相对的时候，就应该充分地享受，因为一期一会，或是我们自身发生了变化，或是对发生了变了，这一美好的境界便不存在了。何日再来呢？谁又能知道，恐怕再来时，互相不认识不知道了吧。我们有什么理由，不珍惜现在这种人与对象的相遇呢？
现代的，处于兴锐的矛盾之中，神经很难得到真正的休息。感官麻木，审美疲劳。为了唤醒感官，最简单的办法就加大激刺量，于是许多人沉溺于许多感官性的刺激之中。这一切，根本的毛病，就在于自身过长时间的处于矛盾状态吧。日常的平凡的美我们感受不到了，我们只能去找名山大川名人名星欣赏，我们只能去人工合成一些更强烈的艺术美，来唤醒我们的审美能力。如果艺术家也患了这样的审美疲劳症，那么大家只能一窝蜂地去描绘更强烈的感官刺激性作品了。
这样说，是不是过份了，言过其实了呢？