一念幻想，经过累劫，历尽磨难，开始只是一丝在生物体中的神经颤动，经过多少次的观想，又经过多少年的生长，最后外化为有形的相，积少成多，由无到有，累年此念不灭不移由小到大，由无形到有形，你不能不惊叹于他的顽强是，你也不能不赞叹它的幸运，这一切发生得多少地让人感到不可思议。用这样的一种眼光，再来看这一切的时候，你不能不敬畏，不能不为这种自然的造化的鬼斧神功所折服。
任何一种相的生长存在，都要靠其他相的支持，它们互为依存，互相矛盾，相中的形为我们感知，色让我们愉悦，气味让鼻迷醉，触为皮肤感受……正是这种丰富多彩的相，让我们知道了自身的丰富多彩。心让我们有情，情使我们激动水不己，让我们体会到什么是快乐什么是痛苦，又让我们的紧张而紧张又为下一次的放松做好了准备。所以，世界是让人愉悦的，也是非常美好的。
禅者明了一切相都是因为一念一妄而成，故不再迷于相，但绝不离开相，而会进一步地去注意于相的奇妙感爱，进入永远地愉悦的欣常中了。而欣赏又让我们进一步感受到这个世歇的丰富多彩。
相的形成，既需心念做种子，又需要许多机缘，稍一差错，便烟消云散了。因而你眼见任何一种相，既需外物，又要有此心，内外稍有差错，便视而不见，听而不闻，所以，我们对所见之相能不怜惜吗？花开三日，一落须再一年，一相消散，不知多少劫才能又现于世！
物在人心为相，所以，有相必有物与之相对，只有心明白如镜，才能映相。只有用心体会，才会真实在反映实物。心念稍一变化，眼中的物相也就发生了变化。或者物稍一移动变化，心中的相也跟着变化。这种主体与客观的互动，使人眼中的相老是变动不停，它也正是相的魅力。盖棺定论，就是说的这种因为变化而无法确定的本质，特别是人，只有等他死了，才能做出肯定的结论。
因此，真正的禅者，绝不是一味地追求抽象的空无最后坠入顽空。
真正的禅者，也不是将相的执真为普通人的常见，从而在轮回中难以自拔。
禅不迷于物亦不离于物。
禅不慕佛道，不厌人伦。
禅无思虑，没有欲念，超越一切，而离于一切。
禅者眼中的世界，是天堂般的美好，心无挂碍，天天都是好日是子，禅者如入金银岛，所见都为珍宝。
而世俗人眼中的世界，有天堂，有地狱，有人有鬼，悲苦秘喜悦参杂。
禅者眼中的世界是纯净的世界，是美的世界是，是远离功利的世界。
谈论这些问题，我们总是感到力不从心，自觉难以完成这样的任务。因为世界的本质，人，一个普通的人要把握它，实在是太难了。我们只能用自己的心思来做一个大体的臆测，来做一些大概的描述。也只能选出一些比较典型号的现象来剖析，以便对世界和人生有一些必要的了解。
但是，我还是要真诚地告诉大家，世界的本质，是由于一丝妄念攀缘而成的。它的名字有许多，对于人类来说，可以说它为意志，对于动物来说，可以叫做本能，对于植物来说，称为趋光性，对于固体来说，称为分子间的不同排列方式，对于物和物来说，是一种相互作用即力和功能。从其作用上来看，是其内部的一种紧张的状态，一种力的作用，其平衡的改变，就造成了物的生与灭。
物体受他力的作用而变化，我们堑且称之为缘，而缘的趋向就称攀，缘的深浅程度为份，份固定而成则为名。
从自然到社会大经是以这样的梯阶排列的。
世界是由质构成的，质的不断地聚集，其最高形式是物，物可知但无定形，物的规则为体，知体为相。物的极致是生命，生命的极致是意识，意识的极致便有社会生活，生活的规律系统化为科学，而科学极致是哲学，哲学的极致导致宗教。由一丝的观念，一种同部的趋向开始，经外在的一系列外化至宗教又归于一种观念的幻想，物完成了一次自己的循环。也就是由极细微的无相，到有形有相，又归于无相。一次紧张终于平静。
从物与物的循环来说，是因果链的必然，从具体的事物来看，也是这个样子的。
明了事物间的因缘果报的关系，我们更容易从整体上，用变动的，关联的眼光来看这个美好的世界。