既然基督讲了，道家甚至儒家都讲了，那就接着浅谈一下佛家吧！为较好的表达出主题，自安只能勉为其难，一样要从可枫“心血之作”感悟――这本该可枫来说道，但自安能理解可枫，别人可以去感悟，对可枫来说，必须从自己的思维方式中走出来，放下，才是真正的解脱，可以说，可枫基本做到了，他以可枫为骄傲……
自安秉承可枫所作真的好意，同众亲人以最大限度放大心胸，并站在局外人的角度，浅谈对佛门的认识：
其实，很有可能各个宗教都是“弯弯绕”、是相通的，最终都是一面镜子；就如道家讲无为，儒家讲中庸，佛家释迦佛“讲不可执有，不可执无，唯修中道妙理”。而孔子的“述而不作”也许是打开所有大门的钥匙！为何？！其他宗教门派都好给人一种高高在上，难以接近、理解的感觉，只有孔子对我们凡夫俗子，是稍感好接受些，毕竟他在我们面前表现的只是“圣人”。
孔子的作为，就他的“述而不作”来看，就了不起――述而不作语出《论语.述而》，演化至今倒有了贬意。按现在的理解,述而不作表述只阐述前人的理论、学说，自己并无创见。而事实上，孔夫子的述而不作远非如此让一些人不屑一顾。述而“不作”就是去悲悯、去认同、去包容、去解释，有了好的解释,才会有认同,有了认同,才有可能明白什么是悲悯,有了悲悯之心才有可能真正体悟到什么是大慈大悲！具有了慈悲之境界，由此宇宙才会为之端正，万物才由此含情，世界才为之美丽，我们人类才可能拥有美好的未来。说白了，孔子就是让人把感动装在心中……
孔子的述而不作，看似在阐述前人的理论，而实际上却是他自己的创作，只是为让人明白，更容易接受他的思想，引用了一些前人的经典表达出来吧！这就是他自己的创作，无可厚非，只要能表达出自己的言外之意，引用什么，用什么方式引用，那当然随著书者之意了。
佛是梵语，“佛陀”的省称，是佛门对得道者的称呼，亦是专指通常意义上的一般人所认为的佛教创始人释迦牟尼的尊称，释佛即是一般意义上的佛祖如来；佛陀还有种解释就是“觉者”――觉悟了的人。
从历史上看，佛教（佛门）的流派，总的来说，大体有两种，一是小乘佛教，二是大乘佛教……
有的人对佛教是这样认识的――佛教影响虽大，但天堂地狱之说，只是佛教中的小乘佛教（净土宗）的说法，专为知识较低的、也就是对佛法认识不够，或也就能认识到这种程度的一般大众而设。这样的修行只能用以解脱自己，却不能救人；而大乘佛教似乎包含的就要广大的多了。
大乘佛教不讲天堂地狱――只要皈依我佛，天堂地狱又与你有什么关系呢？而是从理智上求觉悟、求超渡。觉悟是觉悟人世的虚幻，超渡是超脱痛苦与烦恼。尽管是出世思想，却不予人以热烈追求幸福的鼓动，或急于逃脱地狱的恐怖，主要是劝导人求智慧……
智慧使人自然而然的醒悟，而信仰却反易使人入偏执与狂热之途，与修行的本意背道而驰。
有关大小乘佛教之说，没有那么绝对化。小乘佛教中所讲的天堂地狱之说带给人的心灵震撼、重压，如能看得开，走得过，放得下，从中一样能彰显出佛法赋予人的大内涵，包容心的广大。也就是说，小乘中亦展现出了大乘的智慧、觉悟，也许这更能成就一种非凡。
有人对佛教有这种认识：“真正的佛教徒，他们知真的佛教不在盖庙建寺，而在大悲救世；真正的和尚不在古刹梵音，而在为生灵请命；真正的佛教不在泥塑木雕、不在涂金画紫、不在晨钟暮鼓、不在什么道场、什么东来、西来寺，真正的佛教主张无成见、无所住，并非无头脑，头脑在哪里？在智慧，智慧能摧毁一切黑暗、烦恼，令人到达彼岸。所以佛教徒不求智慧，只讲礼拜、烧香、祷告、灌顶、做法事、数念珠、念佛号，并非真正的佛教徒，他信的不是佛法，信的只是他们自己的执著……
佛经中“华严经”有“回向品”一说，主张已成菩萨道的人，还得回向人间，由出世回到人世，为众舍身，这才是真正的佛教精神……
“回向”的先前步骤是“看破红尘”，看破红尘是要悲观、要淡泊、要宁静、要出世，要感到四大皆空，要了解诸行无常。红尘看破了，是不是就跑到山林里、古庙里，低眉合什，整天念念有词，了此残生就算完了呢？是不是人生如梦，既昭然若揭，就大慈大悲、观世音菩萨一番，就算完了呢？不是，这样全都错了。真正的解脱，真正的人生绝不是这样的，这样做，只是做“自了汉”而已……
“自了汉”相对于他们口口声声要普度众生的说法，只是自私的一种表现。从出世以后，再回到入世，就是从看破红尘以后，再回到红尘，就会以“出世之精神做入世之事业”，这时候，这种境界高的人，他努力救世，可是不在乎得失，他们进退疾徐，从容无比，这就是真正的佛心。
就如一首北宋王安石所作《梦》的诗中所道出的：
知世如梦无所求，无所求心普空寂。还似梦中寻梦境，成就河沙梦功德。也就是说，人生如梦，有什么好追求的，我心如止水一样平静，可是，就在一个梦到另一个梦里，我为人间留下了数不清的功德……”
以上的观点，乍一听起来会让许多人不平静，甚至热血沸腾，实则其中观点有许多不当之处，再怎么冠冕堂皇的话语，也掩映不住慷慨陈词后的虚空。其实，晨钟暮鼓也罢、磕头烧香也罢，涂金抹紫、盖庙建寺也罢，等等，只是一种形式，一种表现自己善心的形式，对一定人来说，当然可有可无，关键是做此事的人是否有一颗向善的心？更何况，晨钟暮鼓及其他形式，也是能促人向善的，也是不大可能少的，只要适度、不为过最好，否则就好走向反面。也许不少的人，只有看到庙宇、法像的庄严，看到他们的厌世、四大皆空，就守候着心中的佛祖，才可促使那部分人看到自己不好的一面。他们这种看似有为的形式、做法，不也包含着一种为众生舍身、慈悲者的精神吗？！……
敦煌莫高窟的壁画“包罗万象”，从中可见佛门所包容的广大，那壁画中，绘有道教的神不算奇怪，让人不可思议的是竟还有西方的神－－－－太阳神。
敦煌莫高窟，仅从艺术性，也是值得人景仰一番的，何况敦煌还向我们传颂着一种不灭的精神。亦可说这种精神，亦是中华民族优良传统－－－－看那一间间窄小、专供僧人修行的石窟，那蕴含着怎样动人的故事：在那漫漫岁月中，敦煌曾经的僧人，在洞中守候着他们心中永远的佛祖，环境再恶劣，生活再清苦，也不能改变他们的志向。不用别的，就这一点，在漫漫人生岁月中，能始终如一的，独守着那份情操，就值得后人景仰……
释佛曾说过，他不在世多少年后，还会有佛降临人世间……
也就是说，佛开功开悟后，在人间待的时间是有定数的，菩萨也一样，不就有那个国家的妙善三公主修成菩萨一说吗？
怎么理解？如从密宗、藏密的“活佛”转世灵童一说，似能说明一下。藏密是在这个“活佛”不在世之后，就用约定的方法、方式选择转世灵童，接替自己在人世间的“活佛”职责－－－－大概吧！当然这种称“活佛”的佛是真是假，因不了解，也不好推断。了解哪一门，哪一派，是不能从表面形式上看的。看现今，他们还把人的头盖骨当法器不当回事，如不是知他们心中装着他们的佛，那何止让人感到他们的作为恐怖了，毕竟是密宗吗！外人是不好理解的……
而多少年后，光明未来佛，也就是弥勒佛，按佛教的说法，又来人世间度化众生了……
弥勒佛也会离开人间，也是一代传一代。按佛教传说，多少年后，我佛将真正的降临人间普渡众生。就如西方基督教所说，基督有一天会重临人间救赎信他的人的意义一样，到那时，人类将进入划时代的转折，人类社会将会很美好……
他说，他们的天主降临人世；他说，他们的佛主降临人世。如此，宗教之间难免有纷争，谁对谁错？也许只要从任何其中跳出来，怀着一颗善良的平常心，只要给我一个合理的解释，就会有包容万事万物的心胸，也许就没有什么疑惑了……
至少，我们普普通通的人，只要想做，就可以做到。我不管，他们说的真与假，与事实有多大出入；我只看，他们在其中是怎样一个人，是不是一个好人，从中是否成为了一个更好的人，达到这一步，那整个世界都有可能把所有大门都对他敞开了……
佛家所讲的出世修行、入世修行，也只是相对来说，这里借用一下，我们把俗家弟子称为入世修行，庙里的和尚称为出世修行。
俗家弟子入世修行，难啊！难点在于在生活中怎样尽可能与平常人无异，也就是所谓的大隐于闹世；出世修行，也就是所谓的小隐于山林，有那个氛围，好象是容易，可是他们终有一天要走出寺院的，入世，就是个难－－－－要行万里路，受尽人的嘲笑、白眼、吃尽人间的苦，才能圆满（简直就象个要饭花子），如没人这样对你，那倒不好修了。
而入世修行，在人间，看似难，也确难，可是相对来说，更容易将人心磨炼，而大隐、小隐之人没有什么绝对的界限，有的入世亦是出世，而有人出世亦是入世，就象历史上那济公，又喝酒，又吃肉，倒留下了美名，谁是谁非，很难一概而论……
大隐修行之人，如果好拘泥于经书的表面道理，不能理解到言外之意的可贵，那有可能成为一个神经兮兮的人，让人另眼相看的人，特别是在杀生这个问题上，是无法避免、必须要面对的－－－－如家里人买来了活鱼，你杀不杀？可不能老这样，我不能杀生，我是修行的人；然后看不到自己的私心，还要再高看自己一眼：等我修好了，就会对家人有更好的补偿。其实，怎么做都在经书里，为什么不这样看：那就是你做的饭，谈不上杀不杀生问题，人自有人的生存方式，就象西方，就不讲这个，就看大的方向……